Decir que el marxismo —y su descendiente intelectual, la teoría crítica— es “la ideología más destructiva” de la modernidad es una acusación total. Y precisamente por eso conviene tomarla en serio, no como consigna, sino como diagnóstico: ¿qué significaPure the user statement; ask: destructive para quién, en qué ámbito, bajo qué evidencia? Porque si el juicio se queda en etiqueta, solo alimenta otra guerra cultural más; si se convierte en argumento, al menos nos obliga a pensar.
La crítica más fuerte no suele ir contra la idea de justicia social, sino contra la arquitectura mental que ciertos enfoques inducen: una lectura del mundo donde la realidad se reduce a poder, dominación y victimización, y donde la política se vuelve un tribunal permanente. En esa lógica, la sociedad deja de ser un tejido de cooperación imperfecta y se vuelve un campo de batalla moral donde cada institución es sospechosa por defecto y cada desacuerdo se interpreta como encubrimiento. El riesgo es que el conflicto ya no sea un síntoma a corregir, sino el motor identitario del movimiento.
Quienes sostienen que la teoría crítica “erosiona los cimientos evolutivos” suelen apuntar a algo muy específico: las sociedades humanas, para funcionar, necesitan confianza mínima, normas compartidas, cooperación entre extraños y un sentido de pertenencia que no dependa únicamente de la pureza ideológica. Si un marco cultural empuja a ver al otro como enemigo estructural —no como adversario circunstancial— entonces la cooperación se vuelve sospechosa y la convivencia se fragmenta. La política deja de ser negociación y se transforma en purga simbólica: quién pertenece, quién debe callar, quién merece ser cancelado.
Hay otra dimensión: la teoría crítica, en su versión más militante, puede operar como un sistema difícil de falsar. Si la evidencia contradice la tesis, se reinterpreta como prueba de que el poder es más sofisticado; si alguien disiente, se lee como “internalización” del sistema; si un dato no encaja, se acusa sesgo del método. Así, el marco se protege a sí mismo: no busca describir el mundo, busca ganar la discusión. Y en ese punto deja de ser herramienta analítica y se convierte en religión política: inmune a la corrección, adicta a la certeza.
Ahora bien, hay una razón por la que estas corrientes han sobrevivido y se han expandido: porque señalan realidades que otras tradiciones minimizaron durante décadas. Desigualdad, discriminación, jerarquías abusivas, exclusión cultural: existen. El problema aparece cuando un enfoque útil para revelar injusticias se convierte en monocultura explicativa, donde todo se lee como opresión y cualquier matiz se percibe como traición. La explicación total no solo simplifica; también radicaliza.
Por eso la discusión relevante no es elegir entre “marxismo malo” y “teoría crítica salvadora”. La discusión es más incómoda: cómo construir crítica social sin destruir el suelo común que permite vivir juntos. Cómo combatir injusticias reales sin reemplazar la ciudadanía por tribus. Cómo defender a grupos vulnerables sin convertir a todos los demás en sospechosos permanentes. Porque cuando el lenguaje político se vuelve acusación infinita, se rompe algo esencial: la posibilidad de persuadir en lugar de castigar.
Si hay una lección práctica en todo esto, es que las sociedades no se sostienen solo con denuncias; se sostienen con instituciones que funcionan, reglas estables, incentivos correctos y un mínimo de confianza entre personas que no piensan igual. Criticar es necesario. Deslegitimar todo como principio, es otra cosa. Y hoy, el mayor peligro no es una ideología específica, sino la pulsión compartida de volver la política un juego de suma cero: ganar aplastando, no convivir corrigiendo.
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